جان کابات زین 1

هر چیز و همه چیز در لحظه می تواند معلم ما باشد و امکان حضور کامل در بدن داشتن را به یادمان بیاورد ، نوازش های ملایم هوا روی پوست مان ، بازی نور ، نگاه به چهره کسی، یک انقباض زودگذردر بدن، عبور سریع یک فکر در ذهن، هر چیزی و همه چیز، اگر در پیوند با آگاهی باشد .

جان کابات زین

“نمی‌توانیم چیزی را تغییر دهیم مگر اینکه آن را بپذیریم”

^“نمی‌توانیم چیزی را تغییر دهیم مگر اینکه آن را بپذیریم^“.  معنای این سخن یونگ چیست ؟ در ظاهر، پذیرش به معنای دست از تلاش کشیدن برای تغییر است. اگر اینطور است، پس چگونه ^“پذیرش^“ می‌تواند مسبب ^“تغییر^“ شود؟ برخی اصحاب مراقبه، به دنبال چنین کلامی، به این سوء برداشت رسیده‌اند که اگر می‌خواهی جریان‌های فکری، احساسی، و جسمانی آزاردهنده خود را تغییردهی، فقط آنها را ^“نگاه کن^“. این امر خیلی از مراقبه‌گران را در باتلاق نظاره‌گری منفعلانه تجارب روانشناختی گرفتار کرده است که حاصلی جز تداوم نظاره‌گری چرخه رنج و زجر ندارد. برای همین لازم است معنای جمله یونگ، دقیق‌تر فهمیده شود و همچنین مفاهیمی چون ^“هستی بی‌کوشش^“ و ^“ نظاره‌گری بدون اقدام و عمل^“. معنای این سخنان به زبان ساده و عملیاتی چنین است:

اگر با تجربه‌های فکری و احساسی ناسالم و مکرر، و یا حس‌های جسمانی ناخوشایند روبرو هستید، نخست باید دست از تلاش برای تغییر آن‌‌ها بردارید. هنگامی‌که دست از تلاش برای تغییر برداشتید، مقاومت و انزجار شما در برابر آن تجربه فرو می‌ریزد و انرژی‌های روانی‌ای که صرف مقاومت و انزجار می‌شد، آزاد می‌شود. با آزاد شدن این انرژی ها، امکان مشاهده نزدیک و دقیق در جهت درک آن تجربه فراهم می‌گردد. در این حالت است که می‌توان آنها را بهتر و ملموس‌تر مشاهده کرد. مشاهده‌گری همراه با فهم و حضور، زمینه‌ساز دیالوگ میان شما به عنوان مشاهده‌گر، و موضوع مورد مشاهده است. پیامد این دیالوگ، مفاهمه است و نتیجه مفاهمه، همکاری است. وقتی همکاری میسر شد، بستر تغییر نیز فراهم می‌گردد. بنابراین وقتی می‌گوییم تا چیزی را عمیقاً نپذیریم، تغییر نمی‌کند، یعنی تا چیزی را با دقت و دلسوزی عمیقاً مشاهده نکنیم و نشناسیم، و دست از زور و فشار برای تغییر آن بر نداریم، فهم دقیق و برقراری دیالوگ و همکاری و در نهایت تغییر آن پدیده ممکن نمی‌شود. حال این پدیده می‌تواند یک عادت ذهنی و رفتاری باشد و یا یک شخص بیرونی که با او ارتباط داریم. اینجاست که هستی بی‌کوشش را باید هستی بی‌زور و خصومتِ بی‌حاصل معنا کرد، نه هستی بدون تلاش بهینه و سازنده. اینجاست که ^“ نظاره‌گری بدون کنترل^“ را باید تلاش در جهت فهم و درک معنا کرد. اینجاست که ^“ تا چیزی را نپذیری، امکان تغییرآن وجود ندارد^“ قابل درک‌تر می‌گردد.

                                                                                        دکتر نیما قربانی